Обрезание Господне.

Обрезание Господне.

На восьмой день после Своего Рождества Богомладенец Иисус при­нял обрезание крайней плоти (Лк. 2, 21), установленное по ветхозаветно­му закону для всех младенцев муж­ского пола в знамение Завета Бога с праотцем Авраамом и его потомками (Быт. 17, 10—14; Лев. 12, 3). По толкованию святых отцов Церкви, Господь, Творец закона, принял обре­зание, являя пример, как людям сле­дует неукоснительно исполнять Бо­жественные установления (Мф. 5, 17). Господь принял обрезание для того, чтобы никто впоследствии не мог усомниться в том, что Он был истинным Человеком, а не носителем призрачной плоти, как учили впо­следствии некоторые еретики (докеты). Святой Ефрем Сирин поучает: «Он был воистину плотию, и обрезан был как Человек…». При совершении обрезания Богомладенцу было дано Имя Иисус, возвещенное Архангелом Гавриилом в день Благовещения Пресвятой Деве Марии: «И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему Имя: Иисус» (Лк. 1, 31—33).

Господь получил Имя Иисус (Спа­ситель) как печать Своего служения делу спасения мира (Мф. 1, 21; Мк. 16, 17; 9, 38—39; Лк. 10, 17; Деян. 3, 6, 16; Фил. 2, 9—10). Эти два собы­тия, совершившиеся в самом начале земной жизни Спасителя, напомина­ют христианам, что они вступили в Новый Завет с Богом и «обрезаны обрезанием нерукотворенным, совле­чением греховного тела плоти, обре­занием Христовым» (Кол. 2,11). Само имя христианина свидетельствует о вступлении человека в Новый Завет с Богом. В Новом Завете обряд обрезания уступил место таинству Крещения, прообразом которого он являлся (Кол. 2, 11—12).

Начало праздника Обрезания Гос­подня восходит к первым векам хри­стианства. Известны поучения, про­изнесенные на этот день в IV веке святителями Амфилохием Иконийским, Григорием Нисским, Амвроси­ем Медиоланским и другими. Канон празднику написан в VIII веке препо­добным Стефаном Савваитом (па­мять 28 октября).

 

Источник: Минея январь. Ч. 1. — М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2002.— 628 с.

(11)

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *